O Poder do Santo Rosário

Jim Caviezel - Impressionante testemunho de Fé

Intérprete de Nosso Senhor Jesus Cristo, em "A Paixão de Cristo", de Mel Gibson, o ator Jim Caviezel nos dá um tocante testemunho de Fé.

A Paciência - São Francisco de Sales

PARTE III- Avisos necessários para a prática das virtudes

CAPÍTULO III

A PACIÊNCIA

A paciência, diz o Apóstolo, vos é necessária para que, fazendo a vontade de Deusk, alcanceis o que Ele vos tem prometido. Sim, nos diz Jesus Cristo, possuireis vossas almas pela paciência.

O maior bem do homem consiste, Filotéia, em possuir seu coração e tanto mais o possuímos quanto mais perfeita é nossa paciência; cumpre, portanto, aperfeiçoarmos nesta virtude. Lembra-te também que, tendo Nosso Senhor nos alcançado todas as graças da salvação pela paciência de Sua vida e de Sua morte, nós também no-las devemos aplicar por uma paciência constante e inalterável nas aflições, nas misérias e nas contradições da vida.

Não limites a tua paciência a alguns sofrimentos, mas estende-a universalmente a tudo o que Deus te mandar ou permitir que venha sobre ti. Muitas pessoas há que de boa mente querem suportar os sofrimentos que têm um certo cunho de honroso: ter sido ferido numa batalha, ter sido prisioneiro ao cumprir seu dever, ser maltratado pela religião, perder todos os seus bens numa contenda de honra, da qual saíram vencedores, tudo isso lhes é suave; mas é a glória e não o sofrimento o que amam. 

O homem verdadeiramente paciente tolera com a mesma igualdade de espírito os sofrimentos ignominiosos como os que trazem honra. O desprezo, a censura e a deseducação dum homem vicioso e libertino é um prazer para uma alma grande; mas sofrer esses maus tratos de gente de bem, de seus amigos e parentes, é uma paciência heróica. Por isso aprecio e admiro mais o Cardeal São Carlos Borromeu, por ter sofrido em silêncio, com brandura e por muito tempo, as invectivas públicas que célebre pregador duma ordem reformada fazia contra ele do púlpito, do que ter suportado abertamente os insultos de muitos libertinos; pois, como as ferroadas das abelhas doem muito mais que as das moscas, assim as contradições procedentes de gente de bem magoam muito mais do que as que provêm de homens viciosos. Acontece, no entanto, muitas vezes que dois homens de bem, ambos bem intencionados, pela diversidade de opiniões, se afligem mutuamente não pouco.

Tem paciência não só com o mal que sofres, mas também com as suas circunstâncias e conseqüências. Muitos se enganam neste ponto e parecem desejar aflições, recusando, entretanto, sofrer suas incomodidades inseparáveis. Não me afligiria, diz alguém, de ficar pobre, contanto que a pobreza não me impedisse de ajudar a meus amigos, de educar meus filhos, e de levar vida honrosa. E eu, declarava um outro, pouco me inquetaria disso, se o mundo não atribuísse esta desgraça à minha imprudência. E eu, dizia ainda um terceiro, nada me importaria esta calúnia, contanto que não achasse crédito em outras pessoas. Muitos há que estão prontos a sofrer uma parte das incomodidades conjuntas aos seus males, mas não todas, dizendo que não se impacientam de estar doentes, mas do trabalho que causam aos outros e da falta de dinheiro para se tratar. 

Digo, pois, Filotéia, que a paciência nos obriga a querer estar doentes, como Deus quiser, da enfermidade que Ele quiser, no lugar onde Ele quiser, com as pessoas e com todos os incômodos que Ele quiser; e eis aí a regra geral da paciência! Se caíres numa enfermidade, emprega todos os remédios que Deus te concede; pois esperar alívio sem empregar os meios seria tentar a Deus; mas, feito isso, resigna-te a tudo e, se os remédios fazem bem, agradece a Deus com humildade e, se a doença resiste aos remédios, bendize-o com paciência. 

Sou do parecer de S. Gregório, que diz: Se te acusarem de uma falta verdadeira, humilha-te e confessa que mereces muito mais que esta confusão. Se a acusação é falsa, justifica-te com toda a calma, porque o exigem o amor à verdade e a edificação do próximo. Mas, se tua escusa não for aceita, não te perturbes, nem te esforces debalde para provar a tua inocência, porque, além dos deveres da verdade, deves cumprir também os da humildade. Assim, não negligenciarás a tua reputação e não faltarás ao afeto que deves ter à mansidão e humildade do coração.

Queixa-te o menos possível do mal que te fizeram; pois queixar-se sem pecar é uma coisa raríssima; nosso amor-próprio sempre exagera aos nossos olhos e ao nosso coração as injúrias que recebemos. Se houver necessidade de te queixares ou para abrandar o teu espírito ou para pedir conselhos, não o faças a pessoas fáceis de exaltar-se e de pensar e falar mal dos outros. Mas queixa-te a pessoas comedidas e tementes a Deus, porque, ao contrário, longe de tranqüilizar a tua alma, a perturbarias ainda mais e, em lugar de arrancares o espinho do coração, o cravarias ainda mais fundo.

Muitos numa doença ou numa outra tribulação qualquer guardam-se de se queixar e mostrar a sua pouca virtude, sabendo bem (e isto é verdade) que seria fraqueza e falta de generosidade; mas procuram que outros se compadeçam deles, se queixem de seus sofrimentos e ainda por cima os louvem por sua paciência. Na verdade temos aqui um ato de paciência, mas certamente duma paciência falsa, que na realidade não passa dum orgulho muito sutil e duma vaidade refinada.

Sim, diz o Apóstolo, tem de que gloriar-se, mas não diante de Deus. Os cristãos verdadeiramente pacientes não se queixam de seus sofrimentos nem desejam que os outros os lamentem; se falam neles é com muita simplicidade e ingenuidade, sem os fazer maiores do que são; se outros os lamentam, ouvem-nos com paciência, a não ser que tenham em vista um sofrimento que não existe, porque, então, lhes declaram modestamente a verdade; conservam assim a tranqüilidade da alma entre a verdade e a paciência, manifestando ingenuamente os seus sofrimentos, sem se queixarem.

Nas contrariedades que te sobrevierem no caminho da devoção (pois que delas não hás de ter falta), lembra-te que nada de grande podemos conseguir neste mundo sem primeiro passarmos por muitas dificuldades, mas que, uma vez superadas, bem depressa nos esquecemos de tudo, pelo íntimo gozo que então temos de ver realizadas as nossas aspirações. Pois bem, Filotéia, queres absolutamente trabalhar para formar a Jesus Cristo, como diz o Apóstolo, em teu coração, como em tuas obras, pelo amor sincero de Sua doutrina e pela imitação perfeita de Sua vida. Há de custar-te algumas dores, sem dúvida; mas hão de passar e Jesus Cristo, que viverá em ti, há de encher tua alma duma alegria inefável, que ninguém te poderá furtar.

Se caíres numa doença, oferece as tuas dores, a tua prostração e todos os teus sofrimentos a Jesus Cristo, suplicando-Lhe de os aceitar em união com os merecimentos de Sua paixão. Lembra-te do fel que Ele bebeu por teu amor e obedece ao médico, tomando os remédios e fazendo tudo o que determinar por amor de Deus. Deseja a saúde para O servir, mas não recuses ficar muito tempo doente para obedecer-Lhe e mesmo dispõe-te a morrer, se for a Sua vontade, para ir gozar eternamente de Sua gloriosa presença. 

Lembra-te, Filotéia, que as abelhas, enquanto fazem o mel, vivem dum alimento muito amargo e que nunca nós outros poderemos encher mais facilmente o coração desta santa suavidade, que é fruto da paciência, do que comendo com paciência o pão amargo das tribulações que Deus nos envia; e quanto mais humilhantes forem, tanto mais preciosa e agradável se tornará a virtude ao nosso coração. 

Pensa muitas vezes em Jesus crucificado; considera-O coberto de feridas, saturado de opróbrios e dores, penetrado de tristeza até ao fundo de Sua alma, num desamparo e abandono completo, carregado de calúnias e maldições; verás então que tuas dores não se podem comparar às Suas, nem em quantidade, nem em qualidade, e que jamais sofrerás por Ele alguma coisa de semelhante ao que Ele sofreu por ti.

Compara-te aos mártires, ou, sem ires tão longe, às pessoas que sofrem atualmente mais do que tu e exclama, louvando a Deus: Ah! meus espinhos me parecem rosas e minhas dores, consolações, se me comparo àqueles que vivem sem socorros, sem assitência e sem alívio, numa morte contínua, opressos de dores e de tristezas.

(São Francisco de Sales, FILOTÉIA, trad. Frei João José P. de Castro, O.F.M., págs. 180-186, Editora Vozes, 16ª edição, 2008.)

Cristo crucificado, escândalo para os muçulmanos e loucura para os laicistas…

Cristo crucificado, escândalo para os muçulmanos e loucura para os laicistas…

Por Roberto de Mattei | Tradução: Fratres in Unum.com: Marcher contre la Terreur, Marcia contro il Terrore, foi o título com o qual “Le Monde”, “Corriere della Sera” e os grandes jornais ocidentais apresentaram o grande desfile laicista de 11 de Janeiro. Nunca um slogan foi mais hipócrita do que esse, imposto pelos meios de comunicação de massa como reação ao massacre de Paris de 7 de janeiro. Com efeito, que sentido há falar de Terror sem adicionar ao substantivo o adjetivo “islâmico”?

O ataque à redação de “Charlie Hebdo” foi perpetrado ao grito de “Allah akbar!” para vingar Maomé ofendido pelas caricaturas e por detrás dos Kalashnicovs terroristas há uma visão precisa do mundo: a muçulmana. Só agora as agências de inteligência ocidentais começam a levar a sério as ameaças de Abu Muhamad al Adnani, contidos em um comunicado multilíngue difundido em 21 de setembro de 2014 pelo quotidiano online “The Long War Journal”.

“Conquistaremos Roma, espezinharemos suas cruzes, faremos escravas suas mulheres com a permissão de Alá, o Altíssimo”, declarou a seus sequazes o porta-voz do “Estado islâmico”, que não simplesmente repetiu que exterminará os “infiéis” onde quer que estiverem, mas mostrou também de que modo: “Colocai explosivos em suas estradas. Atacai suas bases, irrompei em suas casas. Cortai suas cabeças. Que eles não se sintam seguros em nenhum lugar! Se não conseguirdes encontrar os explosivos e as munições, isolai os infiéis americanos, os franceses infiéis ou não importa quais outros de seus aliados: esmagai seus crânios a golpes de pedra, matai-os com uma faca, atropelai-os com os vossos carros, jogai-os no precipício, sufocai-os ou envenenai-os”.

Há uma ilusão de que a guerra atual não é aquela declarada pelo Islã ao Ocidente, mas uma guerra travada dentro do mundo muçulmano, e que a única maneira de salvar-se seria ajudar o Islã moderado a derrotar o Islã fundamentalista, como escreveu no “Corriere della Sera” em 11 de Janeiro Sergio Romano, um observador que entretanto passa por inteligente. Na França, o slogan mais repetido é o de evitar o “amálgama”, ou seja, a identificação entre o Islã moderado e o radical. Mas o fim comum a todo o Islã é a conquista do Ocidente e do mundo. Quem não compartilhar esse objetivo não é um moderado, simplesmente não é um bom muçulmano.

As divergências, quando existem, não dizem respeito ao fim, mas ao meio: os muçulmanos da Al Qaeda e do ISIS abraçaram a via leninista da ação violenta, enquanto a Irmandade Muçulmana utiliza a arma gramsciana da hegemonia intelectual. As mesquitas são o centro de propulsão da guerra cultural, que Bat Ye’or define como soft-jihad, enquanto com o termo hard-jihad ela define a guerra militar para aterrorizar e aniquilar o inimigo. Pode-se discutir, e certamente se discute dentro do Islã, sobre a escolha dos meios, mas há concórdia quanto ao objetivo final: a extensão para o mundo da sharia, a lei corânica.

O Islã é em qualquer caso um substantivo verbal traduzível por “submissão”. A submissão para evitar o Terror, o cenário do futuro europeu imaginado pelo romancista Michel Houellebecq em seu último livro – Soumission – apressadamente retirado das livrarias francesas. Não ao Terror significa para os nossos políticos não à submissão violenta dos jihadistas e sim a uma submissão pacífica, que conduz suavemente o Ocidente a uma condição de inferioridade.

O Ocidente se diz disposto a aceitar um Islã “com face humana”, mas na realidade o que ele rejeita no Islã não é só a violência, mas também o seu absolutismo religioso. Para o Ocidente há uma licença para matar, não em nome de valores absolutos, mas em nome do relativismo moral. Por isso, o aborto é praticado de forma sistemática em todos os países ocidentais e nenhum dos chefes de Estado que marcharam em Paris contra o Terror jamais o condenou. Mas o que é o aborto senão a legalização do Terror, o Terror promovido, encorajado, justificado pelo Estado? Que direito têm os líderes ocidentais de marchar contra o Terror?

Em “La Repubblica” de 13 de Janeiro de 2015, enquanto Adriano Sofri, ex-chefe de Lotta Continua [NdT: formação maoísta turinense, uma de cujas facções juntou-se às organizações terroristas], celebra a Europa que renasce sob a Bastilha, a filósofa pós-moderna Julia Kristeva, cara ao cardeal Ravasi, afirma que “a praça Iluminista salvou a Europa”, e que, “diante dos riscos que estavam correndo, liberdade, igualdade e fraternidade deixaram de ser conceitos abstratos, encarnando-se em milhões de pessoas”. Mas quem inventou o Terror senão a França republicana, que o usou para esmagar toda a oposição à Revolução Francesa? A ideologia e a prática do terrorismo apareceram pela primeira vez na História com a Revolução Francesa, especialmente a partir de 5 de setembro de 1793, quando o “Terror” foi colocado na ordem do dia pela Convenção e se tornou parte essencial do sistema revolucionário. O primeiro genocídio da História, o da Vendéia, foi perpetrado em nome dos ideais republicanos de liberdade, igualdade e fraternidade. O comunismo, que pretendeu completar o processo de secularização inaugurado pela Revolução Francesa, colocou em vigor a massificação do terror em escala planetária, provocando, em menos de 70 anos, mais de 200 milhões de mortes. E o que é o terrorismo islâmico senão uma contaminação da “filosofia do Alcorão” com a prática marxista-iluminista importada do Ocidente?

Desde a sua fundação, “Charlie Hebdo” é um jornal em que a sátira foi posta a serviço de uma filosofia de vida libertária, cujas raízes provêm do Iluminismo anticristão. O jornal satírico francês tornou-se famoso por suas caricaturas de Maomé, mas não devemos esquecer suas repugnantes caricaturas blasfemas publicadas em 2012 para reivindicar a união homossexual. Os editores de “Charlie Hebdo” podem ser considerados a expressão extrema mas coerente da cultura relativista difundida agora em todo o Ocidente, assim como os terroristas que os assassinaram podem ser considerados a expressão extrema mas coerente do ódio contra o Ocidente de todo o vasto mundo islâmico.

Aqueles que afirmam a existência de uma Verdade absoluta e objetiva são equiparados pelos neo-Iluministas aos fundamentalistas islâmicos. Porém, é o relativismo que se equipara ao islamismo, porque ambos estão unidos pelo fanatismo. O fanatismo não é a afirmação da verdade, mas o desequilíbrio intelectual e emotivo que nasce do distanciamento da verdade. E só há uma verdade em que o mundo pode encontrar a paz, que é a tranquilidade da ordem: Jesus Cristo, Filho de Deus, em função do qual todas as coisas devem ser ordenadas no Céu e na Terra, a fim de que se realize a paz de Cristo no Reino de Cristo, apontada como o ideal de todo cristão pelo Papa Pio XI em sua encíclica Quas Primas de 11 de dezembro de 1925.

Não se pode combater o Islã em nome do Iluminismo, e menos ainda do relativismo. Só se lhe pode opor as leis natural e divina, negadas pela raiz tanto pelo relativismo quanto pelo Islã. Por isso levantemos ao alto aquele Crucifixo que o secularismo e o islamismo rejeitam e façamos dele uma bandeira de vida e de ação. “Nós – dizia São Paulo – pregamos Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gentios” (I Cor 1, 23). Poderíamos repetir: “Nós pregamos Cristo crucificado, escândalo para os muçulmanos e loucura para os laicistas”.

Fonte: http://fratresinunum.com/tag/roberto-de-mattei/

Artigos sobre o Islã: Parte IV - Hadiths

Artigos sobre o Islã: Parte IV - Hadiths

Dando continuidade à série sobre o Islã, o blog publica o quarto texto de autoria de Alexandre Semedo de Oliveira*. O primeiro, você acessa clicando em:

Parte I: NoçãoFundamental Sobre a Natureza da Religião de Maomé.

O segundo, clicando em:

Parte II - Maomé e sua centralidade na fé islâmica.

E o terceiro, clicando em:

Parte III - O Alcorão.

Segue o quarto texto da série:

Hadiths

Nos artigos anteriores, pudemos expor aos leitor que, no Islã, Maomé é o supremo modelo de conduta e que conhecer sua vida é de fundamental importância para os muçulmanos. Sem tal conhecimento, tendo-se em vista que o Alcorão, em que pese sua centralidade na fé islâmica é completamente lacônico, o muçulmano comum fica privado de regras objetivas pelas quais pautar sua conduta.

A pergunta que surge, então, é qual a fonte pela qual se pode conhecer a vida desta personagem?

Obviamente que a fonte não pode ser o próprio Alcorão, mesmo porque o termo “Mohammad” é nele citado apenas quatro vezes e, em três, não necessariamente se referindo ao profeta dos árabes (lembremos mais uma vez que a tradução deste nome seria “o louvável”, que, por sua vez, é um título comum a todos os profetas).

Na verdade, a principal fonte de tal conhecimento são os chamados hadiths[1], ou os ditos e feitos (principalmente) de Maomé. São milhares e milhares de hadiths que, se verdadeiros, comporiam um quadro absolutamente detalhado de sua vida, não sendo nenhum exagero dizer-se que, praticamente dia a dia, seriam conhecidos os seus atos.

Contudo, é justamente a credibilidade dos hadiths que se põe em dúvida.

Isto porque eles começaram a ser coletados cerca de dois séculos depois da suposta morte de Maomé, quando estórias sobre ele circulavam abundantemente dentro de uma cultura oral e, portanto, passível de fácil mitificação. Existem diversas coleções de hadiths, mas, em geral, as consideradas mais emblemáticas são as de Mohammed al-Bukhari e de Muslim bin Tajajj.

Vejamo-las em separado.

a) al-Bukhari: a partir de um sonho em que afastava moscas de Maomé, Mohammad al-Bukhari acreditou ser sua divina missão percorrer o mundo islâmico coletando os ditos e feitos de seu profeta, separando os que fossem fidedignos (sahih) daqueles que fossem falsos ou, pelo menos, de autenticidade duvidosa.

Al-Bukhari, então, viajou pelas diversas províncias muçulmanas, entrevistando pessoas e coletando os hadiths. Conta-se que, ao todo, coletou cerca de 300.000 (!) ditos e feitos, reputando apenas 6.000 como sahih. Mesmo entre estes, há muitas repetições, pelo que, na verdade, a quantia total de hadith coletados e tidos por fidedignos é inferior a quatro mil (quantia esta que, convenhamos, já é assombrosa).

Para separar os hadiths verdadeiros dos falsos, al-Bukhari utilizou-se de alguns critérios. Em primeiro lugar, todo e qualquer hadith que contrariasse o Alcorão era imediatamente descartado[2]. Depois, verificava-se a chamada “cadeia de transmissão” (isnad), considerando-se como fidedigno um hadith que contasse com uma corrente ininterrupta de testemunhas.

Para se dar um exemplo do que se quer dizer, vejamos um hadith:

“Nos foi relatado por Abu `Amr ibn Ahmad Othman As-Sammak Al-Baghdadi Al-Hasan: eu ouvi de ibn Mukarram, que ouviu de Othman Ibn 'Amr, que ouviu de Yunus, que falou sob a autoridade de Az-Zuhri, que falou sob a autoridade de Abdullah ibn Ka`b ibn Malik, que falou sobre a autoridade de seu pai, que pediu para Ibn Abi Hadrad pagar uma dívida, na mesquita. Durante a discussão que se seguiu, suas vozes se elevaram até que foram ouvidas pelo mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele), que acabou levantando a cortina de seu apartamento e disse: "Ó Ka`b! Amortize uma parte de sua dívida", ele quis dizer com isto a remissão de metade. Então ele concordou, e o homem pagou-lhe. fonte: http://www.onislam.net/english/shariah/hadith/hadith-methodology/441467.html, tradução nossa)

A parte por nós colocada em negrito se refere à cadeia de transmissão. O restante é o hadith propriamente dito.

Assim, se a cadeia de transmissão fosse ininterrupta e se contasse com conhecidos e piedosos muçulmanos, então, Bukhari tomava-o como fidedigno, independentemente da consistência interna da narração, mesmo que ela viesse a retratar Maomé de uma forma grotesca ou hilária.

b) Muslim bin Tajajj: a segunda coleção tida por mais autorizada de hadiths foi coletada por Muslim bin Tajajj. Tal qual anteriormente fizera al-Bukhari, Muslim viajou o mundo muçulmano coletando as narrativas e, tal qual seu antecessor, chegou a ajuntar cerca de 300.00 delas, separando, pelos mesmos critérios, cerca de 3.000. Sua coleção é conhecida como sahih Muslim, e os hadiths nelas narrados são tidos, pela imensa maioria dos muçulmanos, como normativos.

Desta forma, tem-se que, de um universo de aproximadamente 300.000 narrativas, tanto al-Bukhari quanto Muslim descartaram a imensa maioria delas, retendo apenas 1% do que coletaram. Isto demonstra que, à época da compilação dos hadiths, havia uma verdadeira fábrica de falsificações, por meio das quais estórias sobre Maomé surgiam da forma mais despudorada possível.

A razão para tamanha quantidade de falsificações reside no já mencionado caráter lacônico do Alcorão e em suas passagens incompreensíveis, que impunha aos muçulmanos comuns a tarefa de inventar estórias que, de um lado, estabelecessem regras práticas para o bem viver e, de outro, que pudessem permitir uma leitura minimamente inteligível de seu livro sagrado. Por meio dos hadiths, criando as chamadas “ocasiões da revelação” e projetando-as retroativamente até Maomé, os muçulmanos conseguiam dar sentido às inúmeras passagens obscuras e incompreensíveis, criando, eles próprios, um universo religioso no qual pudessem viver.

Desta forma, hadiths surgiam para justificar determinado modo de vida que, posteriormente, eram combatidos por outros hadiths que visavam denunciá-lo. Facções políticas criavam hadiths que retratavam seus heróis positivamente (com frequentes elogias de Maomé relativamente a eles) e as fações inimigas combatiam estas práticas criando, elas próprias, outras narrações, ou que fossem embaraçosas para estes mesmos personagens, ou que retratassem os personagens rivais de forma igualmente laudatória.

A confusão era evidente, daí a necessidade sentida por al-Bukhari de espantar as moscas, separando as narrativas confiáveis das francamente falsas.

Porém, e por óbvio, o critério por ele utilizado (e posteriormente seguido por Muslim) é dos mais frágeis e, poder-se-ia dizer, chega a ser pueril. Ele parte do princípio de que a narrativa pode ser falsa, mas que a cadeia de transmissão é sempre verdadeira, o que é uma tolice manifesta.

Isto porque, se é um fato aceito desde o princípio que havia uma verdadeira fábrica de hadiths falsos, não se percebe qualquer razão para que aqueles que falsificavam as narrativas não viessem a falsificar, com a mesma facilidade, as cadeias de trasmissão (isnad). Qualquer pessoa que quisesse criar uma historieta acerca de Maomé para servir aos seus propósitos pessoais não vacilaria em inventar, igualmente, uma cadeia de transmissão que lhe desse credibilidade. E, como literalmente às centenas de milhares, se criavam narrativas falsas, por óbvio que a própria credibilidade da cadeia de transmissão é nenhuma.

Assim, uma vez que o Alcorão é de todo lacônico, um muçulmano se vê obrigado a recorrer a hadiths cuja confiabilidade histórica é oca. Há uma impossibilidade objetiva de se saber o que Maomé fez ou o que deixou de fazer; o que disse, e o que calou; o que mandou e o que proibiu. Há uma impossibilidade histórica de se saber se as “ocasiões de revelação” são verdadeiras ou falsas, o que impõe a conclusão de ser impossível, objetivamente, saber-se o que boa parte do Alcorão efetivamente significa.

Por fim, tenha o leitor sempre em mente que os hadiths, por mais estranhos que pareçam e por mais obviamente falsos que sejam, se tidos por sahih (fidedignos) são normativos e cogentes para um muçulmano, que deve amoldar sua vida a eles. E, sem eles, a própria compreensão do Islã se torna impossível.

Para encerrar este pequeno artigo, gostaria de deixar alguns hadiths bastante constrangedores, porém tidos por sahih. Todos coletados do próprio al-Bukhari. E todos devem ser levados a sério pelos muçulmanos mundo a fora...

Bukhari Volume 4, Livro 54, Número 537: Narrou Abu Huraira: O Profeta disse: "Se uma mosca cai na bebida de alguém, deve-se mergulhá-la (na bebida), pois uma de suas asas traz  uma doença e a outra traz a cura desta mesma doença ".

(Bukhari 2: 134) “O sol nasce entre os dois chifres de Satanás ".

(Bukhari, Livro de Nikah 3:60). O Profeta disse: "A má sorte, a infelicidade e a desgraça podem existir em uma esposa, uma casa e um cavalo"

(Bukhari, Livro de Nikah 3:61) “Depois da minha época, a maior tribulação para os homens serão as mulheres "

(Bukhari, Livro de Nikah 3:97) “Vi que a maioria das pessoas que entram pelo portão do inferno de fogo eram mulheres.”

(Bukhari Kitabul Mahrabain e Kitabut Tib p.254) “Algumas pessoas ficaram doentes em Medina. O Profeta aconselhou-os a beber urina de camelo e leite (...).”

(Bukhari, início da criação 2: 241): “À noite, Satanás repousa em seus narizes.”

Fixadas, pois, a importância do Alcorão, de Maomé e dos hadiths, pretendemos num futuro próximo, se Deus o permitir, tratarmos talvez do assunto mais importante no mundo atual: a jihad.

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[1] De plano, sinto a necessidade de esclarecer um ponto. A literatura em português acerca deste assunto é praticamente inexistente, razão pela qual utilizo-me, para abordá-lo, de fontes estrangeiras, quase todas em língua inglesa. Nesta língua, os “ditos e feitos” são tratados por hadiths, cujo singular é hadith. Não sei de nenhum termo correspondente em português e, na verdade, sequer saberia dizer se tal correspondência existe. No site http://books.islamway.net/pt/pt_forty_Hadith.pdf, utiliza-se o termo hadith como se plural fosse; em outros, parece que o plural é feito como ahadith. Uma vez que não tenho condições pessoais de verificar qual é a forma mais correta, preservo aquela com a qual estou mais acostumado: hadith (para o singular) e hadiths( para o plural)

[2] Este critério, embora faça todo sentido para um muçulmano piedoso, peca pela falta de objetividade para quem não é muçulmano. Isto porque, a rigor, não existe nenhuma razão objetiva para supor-se que Maomé não teria ensinado algo que contrariasse o Alcorão ou praticado algo que também o contrariasse. Historicamente, é de todo possível que tal contrariedade tenha se verificado, e desprezar tais hadiths pode significar privar o fiel muçulmano de um quadro objetivo de seu profeta.

* O autor é Juiz de Direito no Estado de São Paulo.

Como provar que Jesus é Deus?

Os homens de nosso tempo, embora aceitem Jesus Cristo como um grande líder religioso, estão cada vez menos dispostos a reconhecê-lo como Deus. A Sua divindade, no entanto, é a coluna vertebral da religião cristã, sem a qual todo o edifício da fé rui inevitavelmente. Afinal, se Jesus é Deus, tudo o que disse é verdadeiro – e a Ele devemos, pela fé, “plena adesão do intelecto e da vontade”, já que Deus “não pode enganar-se nem enganar” ninguém [1] –, mas, se é apenas uma pessoa “iluminada”, a religião que fundou pode muito bem ser remodelada ao gosto dos tempos.

Para provar que Jesus é Deus, o autor C. S. Lewis serviu-se de um argumento que já era apresentado desde o início da Igreja e apresentou-o no livro Mere Christianity [“Cristianismo puro e simples”, no Brasil]. Ele chamou o argumento de “the shocking alternative – a alternativa estarrecedora”:

“Entre os judeus surge, de repente, um homem que começa a falar como se ele próprio fosse Deus. Afirma categoricamente perdoar os pecados. Afirma existir desde sempre e diz que voltará para julgar o mundo no fim dos tempos. Devemos aqui esclarecer uma coisa: entre os panteístas, como os indianos, qualquer um pode dizer que é uma parte de Deus, ou é uno com Deus, e não há nada de muito estranho nisso. Esse homem, porém, sendo um judeu, não estava se referindo a esse tipo de divindade. Deus, na sua língua, significava um ser que está fora do mundo, que criou o mundo e é infinitamente diferente de tudo o que criou. Quando você entende esse fato, percebe que as coisas ditas por esse homem foram, simplesmente, as mais chocantes já pronunciadas por lábios humanos.”

“Há um elemento do que ele afirmava que tende a passar despercebido, pois o ouvimos tantas vezes que já não percebemos o que ele de fato significa. Refiro-me ao perdão dos pecados. De todos os pecados. Ora, a menos que seja Deus quem o afirme, isso soa tão absurdo que chega a ser cômico. Compreendemos que um homem perdoe as ofensas cometidas contra ele mesmo. Você pisa no meu pé, ou rouba meu dinheiro, e eu o perdôo. O que diríamos, no entanto, de um homem que, sem ter sido pisado ou roubado, anunciasse o perdão dos pisões e dos roubos cometidos contra os outros? Presunção asinina é a descrição mais gentil que podemos dar da sua conduta. Entretanto, foi isso o que Jesus fez. Anunciou ao povo que os pecados cometidos estavam perdoados, e fez isso sem consultar os que, sem dúvida alguma, haviam sido lesados por esses pecados. Sem hesitar, comportou-se como se fosse ele a parte interessada, como se fosse o principal ofendido. Isso só tem sentido se ele for realmente Deus, cujas leis são transgredidas e cujo amor é ferido a cada pecado cometido. Nos lábios de qualquer pessoa que não Deus, essas palavras implicam algo que só posso chamar de uma imbecilidade e uma vaidade não superadas por nenhum outro personagem da história.”

“No entanto (e isto é estranho e, ao mesmo tempo, significativo), nem mesmo seus inimigos, quando lêem os evangelhos, costumam ter essa impressão de imbecilidade ou vaidade. Quanto menos os leitores sem preconceitos. Cristo afirma ser ‘humilde e manso’, e acreditamos nele, sem nos dar conta de que, se ele fosse somente um homem, a humildade e a mansidão seriam as últimas qualidades que poderíamos atribuir a alguns de seus ditos.”

“Estou tentando impedir que alguém repita a rematada tolice dita por muitos a seu respeito: ‘Estou disposto a aceitar Jesus como um grande mestre da moral, mas não aceito a sua afirmação de ser Deus.’ Essa é a única coisa que não devemos dizer. Um homem que fosse somente um homem e dissesse as coisas que Jesus disse não seria um grande mestre da moral. Seria um lunático – no mesmo grau de alguém que pretendesse ser um ovo cozido – ou então o diabo em pessoa. Faça a sua escolha. Ou esse homem era, e é, o Filho de Deus, ou não passa de um louco ou coisa pior. Você pode querer calá-lo por ser um louco, pode cuspir nele e matá-lo como a um demônio; ou pode prosternar-se a seus pés e chamá-lo de Senhor e Deus. Mas que ninguém venha, com paternal condescendência, dizer que ele não passava de um grande mestre humano. Ele não nos deixou essa opção, e não quis deixá-la.” [2]

Não é possível que Cristo tenha sido simplesmente “bom”, já que Ele mesmo manifestava, em seus discursos, a consciência de ser Deus encarnado. Não só o disse explicitamente, por exemplo, aos fariseus: “Antes que Abraão existisse, eu sou” [3], como os próprios judeus tinham entendido aonde Ele queria chegar: “Não queremos te apedrejar por causa de uma obra boa, mas por causa da blasfêmia. Tu, sendo apenas um homem, pretendes ser Deus!” [4].

Diante disso, ou se admite que Jesus é Deus ou, então, trata-se de uma pessoa má, seja moral – não sendo Deus, Ele teria mentido –, seja intelectualmente – se Se enganou, não sabendo de Sua própria identidade, é alguém evidentemente louco. O apologista protestante norte-americano Josh McDowell chama isso de “trilema dos três L’s”: se Jesus não é Lord (Senhor), ou é um lier (mentiroso) ou um lunatic (lunático).

Mas, Ele não pode ser um mentiroso perverso. Um homem que amou tanto, a ponto de entregar a própria vida, que transformou inúmeras pessoas com o Seu olhar bondoso e misericordioso, não pode ser um farsante. Ao mesmo tempo, descarta-se que Ele seja um lunático. Se não tinha consciência de quem Ele próprio era, como possuía uma consciência tão aguda do que é a pessoa humana, a ponto de lermos nas páginas do Evangelho como que uma “radiografia” de nossas vidas?

Assim, não resta às pessoas outra alternativa senão crer na divindade de Nosso Senhor.

Os teólogos liberais, no entanto, tentam escapar desse ótimo argumento por duas vias. Primeiro, acusando as Sagradas Escrituras de mentirosas: para fugir de Deus feito homem, eles dizem que o Novo Testamento não é nada mais que uma invenção da comunidade primitiva, que criou um “Jesus da fé” em total oposição ao “Jesus histórico”. Como explicar que esses cristãos aparentemente mentirosos tenham sido os mesmos a darem a vida por aquilo em que acreditavam, é um mistério que esses teólogos se recusam a responder. Homens de fibra, que derramaram o próprio sangue pelo Evangelho, não se identificam com uma comunidade de aproveitadores e charlatães, que teriam forjado uma história só para enganar os outros. Afinal, ninguém dá a vida por uma mentira. As pessoas mentem para salvar a vida, não para perdê-la, como fizeram os primeiros mártires da fé cristã.

Esses mesmos teólogos também recorrem a uma “orientalização” de Cristo: após uma visita à Índia, Jesus teria saído de lá pregando o panteísmo hinduísta, o qual foi o motivo de Sua morte. Mas, qualquer pessoa com um pouco de conhecimento sobre religiões sabe que os ensinamentos do Evangelho são absolutamente incompatíveis com as crenças orientais [5].

Ainda que toda essa explicação seja convincente, não é suficiente para dar a uma pessoa a fé, que “a Igreja a professa como virtude sobrenatural, pela qual, sob a inspiração de Deus e com a ajuda da graça, cremos ser verdade o que ele revela, não devido à verdade intrínseca das coisas conhecida pela luz natural da razão, mas em virtude da autoridade do próprio Deus revelante” [6]. Uma vez diante dos preambula fidei, é preciso bater às portas de Deus e pedir-Lhe, humildemente, o tesouro da fé.

Referências

1. Concílio Vaticano I, Constituição dogmática Dei Filius, 24 de abril de 1870: DS 3008
2. Cristianismo puro e simples, II, 3
3. Jo 8, 58
4. Jo 10, 33
5. No livro “O Diálogo” (Mundo Cristão, 1986), o filósofo Peter Kreeft se aproveita de uma coincidência histórica – a morte de John F. Kennedy, Aldous Huxley e C. S. Lewis no mesmo dia 22 de novembro de 1963 – para criar uma discussão interessante sobre a identidade de Jesus Cristo.
6. Concílio Vaticano I, Constituição dogmática Dei Filius, 24 de abril de 1870: DS 3008

Fonte: https://padrepauloricardo.org/episodios/como-provar-que-jesus-e-deus?utm_source=Lista+de+E-mails+%5BPadre+Paulo+Ricardo%5D&utm_campaign=0b4cdb6839-12ago2014newsletter&utm_medium=email&utm_term=0_a39ff6e1ce-0b4cdb6839-386928189&mc_cid=0b4cdb6839&mc_eid=9eb6575573

A natureza sem a graça

O triste projeto de um povo que, fingindo ignorar que a natureza humana é decaída pelo pecado original, vive como se Deus não existisse.

Em sua obra para destruir o “organismo misterioso de Cristo”, o inimigo tem querido, nas palavras do Papa Pio XII, “a natureza sem a graça” [1].

De fato, antes mesmo da criação do homem, já se havia manifestado a soberba de Satanás, que queria ser igual a Deus por suas próprias forças. É claro que o demônio não procurava ser como Deus “por equiparação”, isto é, transmutando-se na natureza divina. Ele “sabia, por conhecimento natural, ser isso impossível”, explica Santo Tomás. Porém, ele queria ter “como fim último a semelhança com Deus, que é dom da graça, (...) pela virtude da sua natureza, e não pelo auxílio divino, segundo a disposição de Deus” [2]. Citando Santo Anselmo, resume o Aquinate que o demônio desejou aquilo que obteria se perseverasse.

É o próprio Tomás quem explica em que sentido o desejo de assemelhar-se a Deus é pecaminoso. Porque se é verdade que o diabo caiu por querer ser como Ele, também é verdade que o próprio Senhor ordenou: “Santificai-vos e sede santos, porque eu sou santo” [3]; e repetiu, pela boca do Verbo encarnado: “Sede, portanto, perfeitos, como o vosso Pai celeste é perfeito” [4]. Ora,

“quem neste sentido deseja ser semelhante a Deus não peca, pois, deseja alcançar a semelhança com Deus na ordem devida, a saber, enquanto tem essa semelhança recebida de Deus. Se, porém, desejasse ser semelhante a Deus por justiça, como por virtude própria e não pela virtude de Deus, pecaria.” [5]

Foi deste último modo – “por justiça, como por virtude própria” – que o demônio se quis assemelhar a Deus. E para esse mesmo caminho de morte ele seduziu a humanidade: “No dia em que comerdes da árvore, vossos olhos se abrirão, e sereis como Deus” [6]. Eva, atraída pela aparência do fruto e pelas palavras do tentador, “colheu o fruto”, arrebatando-o com violência. A humanidade, feita à imagem e semelhança de Deus, acabava por imitar o diabo, tentando dominar, à força, aquilo que se deveria receber como um dom gratuito do Criador.

Aparentemente, até esta parte da história, o projeto do inimigo de edificar “a natureza sem a graça” tinha alcançado grande sucesso.

Mas, “se pelo pecado de um só toda a multidão humana foi ferida de morte, muito mais copiosamente se derramou, sobre a mesma multidão, a graça de Deus, concedida na graça de um só homem, Jesus Cristo” [7]. O Verbo, existindo em condição divina, “não se apegou ao ser igual a Deus”. Nesse trecho da Carta aos Filipenses, São Paulo usa a palavra grega “ἁρπαγμὸν” (lê-se: harpagmón), apresentando um contraste com a atitude dos primeiros pais: enquanto Eva se quis apropriar indevidamente da divindade, o próprio Deus se rebaixou à nossa humanidade, “assumindo a forma de escravo”, humilhando-se e “fazendo-se obediente até à morte – e morte de cruz!” [8]. Tudo isso para conceder-nos a Sua filiação divina: “Por natureza só há um Filho de Deus, que, por sua bondade, se fez por nós filho do homem, a fim de que, filhos do homem por natureza, por sua mediação nos tornássemos filhos de Deus por graça” [9].

Se, por um lado, é grande a misericórdia de Deus, por outro, é uma constante na história a tentação de abandoná-Lo e “roubar” o tesouro sobrenatural. A heresia pelagiana, ainda nos primeiros séculos da Igreja, colocou inúmeras pessoas no caminho de uma terrível torre de Babel. Corria-se em busca do Céu, mas se buscava alcançá-lo por esforços puramente humanos.

Hoje, tragicamente, o Céu não é a meta de quase ninguém. Um pouco de sucesso profissional, mais um punhado de prazeres passageiros e uma casa confortável na praia, são o medíocre projeto do homem deste século, que desconhece o significado de “graça”, “pecado” ou das mais elementares verdades da fé. Realidade triste que, infelizmente, é passada também aos mais jovens. Está praticamente consolidada entre nós uma educação naturalista, permissiva e liberal, pela qual o ser humano não passaria de um “bom selvagem” e quaisquer atos humanos poderiam ser aceitáveis, desde que acomodados ao terreno já vilipendiado da consciência.

“A natureza sem a graça” é o triste projeto de Satanás – e de um povo que, fingindo ignorar que a natureza humana é decaída pelo pecado original, vive como se Deus não existisse.

Por Equipe Christo Nihil Praeponere

1. Pio XII, Discorso agli uomini di Azione Cattolica, 12 ottobre 1952
2. Suma Teológica, I, q. 63, a. 3
3. Lv 11, 44
4. Mt 5, 48
5. Suma Teológica, I, q. 63, a. 3
6. Gn 3, 5
7. Rm 5, 15
8. Fl 2, 6-8
9. Santo Agostinho, De Civitate Dei, XXI, 15

Fonte: https://padrepauloricardo.org/

Como era a confissão com o Santo Padre Pio?

Como era a confissão com o Santo Padre Pio?

Padre Pio tinha o Carisma de Conhecer o interior das pessoas a consciência.

            “Aquelas a quem perdoardes os pecados, ser-lhes-ão perdoados; aqueles a quem os retiverdes, ser-lhe-ão retidos”. (Jo 20,23)

Essas palavras de Jesus eram bem impressas no coração de Padre Pio, unicamente pela percepção de ter de ser ministro da Misericórdia Divina. Mas sabia se podia absolver ou não absolver, segundo a disposição do penitente.

Era severo com os curiosos, hipócritas e mentirosos, e amoroso e compassivo com os verdadeiramente arrependidos.

Seu confessionário não era uma máquina de absolvições, mas um lugar de conversas. Queria que o arrependimento por todos os pecados, quer mortais ou veniais, fosse verdadeiro. Nisto era clara sua percepção de absoluta santidade de Deus, da necessidade que a alma chegasse ao Juízo, purificada nesta Terra, além de estado de Graça, porque sabia bem como são grandes as penas do Purgatório.

        

Ficaram conhecidos vários casos de pessoas que, confessando, acusavam-se assim:

-“Padre, eu cometi pecadinhos usuais, as besteiras de sempre....”.

E ele, irredutível:

- “Pecadinhos? Besteira ofender a Deus? Vá embora”, e naquele momento não havia nada a ser feito.

         Suas confissões são como atos de anúncio e de salvação, de dor e de glória, de reprimenda e de amor.

Atesta uma carta de Foggia, em 23 de agosto de 1916:

         “Deveria saber que não me deixaria um momento livre: um turbilhão de almas sedentas de Jesus me desabam, antes mesmo de colocar as mãos nos bolsos” (Ep. I).

         Ele se prodigaliza com a evidente certeza que o confessionário é um tribunal de Misericórdia Divina, mas ao mesmo tempo a sofrida função da caridade sacerdotal.

        

Para um penitente, disse:

         “Não vê como está escuro? Vá colocar as coisas no lugar, muda de vida e depois volta que eu te confesso”.

         Padre Tarcisio, presenciou a cena, ficou abatido por aquela resposta, mas Padre Pio lhe disse:

         “Se tu soubesses como essas situações ferem primeiro o meu coração! Mas se fosse assim, muitos não se converteriam a Deus...”.

         Muitas vezes repetia:

         “Gerei-lhe no amor e na dor”. Eu posso também golpear os meus filhos, mas choro por todos os que me procuram! Quero carregá-los sem resistência, como uma pipa”.

Levava ao coração dos penitentes, esperança e fidelidade no perdão divino. Escreveu:

         “Você não tem tempo de amar o Senhor? Não O ama ainda? Não deseja amá-Lo para sempre? Não tenha medo por isso! Mesmo admitindo que você tenha cometido todos os pecados deste mundo, Jesus te repete: ‘são-te perdoados muitos pecados, porque muito você amou”’ (Ep.III).

         E mais uma vez:

         “Tenho como certo que Deus pode regenerar tudo em uma criatura concebida no pecado e que carrega a carga hereditária permanente de Adão: mas não pode, absolutamente, rejeitar o desejo sincero de amá-Lo” (Ep. IV).

        

Uma alma que lhe pedisse o que fosse no confessionário, respondia:

“O trono deve ser a maestria de Deus”.

A um jovem que chorava, Padre Pio perguntou:

- “Por que chora?”.

    Respondeu:

- “Porque não me deu absolvição”.

   Com carinho, Padre Pio consolou-o:

- “Filho, é assim, a absolvição não te foi negada para mandá-lo ao inferno, mas ao paraíso”.

        

O cardeal Lercaro, durante o Congresso Eucarístico diocesano de Trapani, em 1969, celebrando o padre, disse:

         “O confessionário era para ele um manancial de sofrimento interior, espiritual: a sua paixão. O pecado pesava sobre ele, o pecado que ele escutava, contestava e reprovava, por chamar a si aquela misericórdia de Deus; o pecado, que em nome de Deus perdoava, era uma ferida em sua alma... Ele unia seu sofrimento ao de Cristo para que a culpa dos irmãos fossem perdoadas”.

        

A sede de almas o fazia rezar também longas noites de vigília. Um confrade é testemunha de sua súplica:

         “Jesus, Maria, piedade!”; “Oh, Jesus, te recomendo aquela alma, deve convertê-la, salvá-la...Se tiver que castigar os homens, castiga-me, ficarei feliz... Ofereço-me por inteiro a Ti, por todos eles”.

        

Padre Pio costumava dizer:

         “Se soubessem quanto custa uma alma! As almas não foram dadas de presente: foram compradas! Vocês ignoram aquilo o que custaram a Jesus. Ora, precisam pagar-Lhe sempre com a mesma moeda?”.

        

Escreveu ao padre Benedeto em 3 de junho de 1919:

         “Todo o tempo é curto para libertar os irmãos das garras de Satanás. Bendito seja Deus... A maior caridade é aquela de tirar as almas de Satanás e ganha-las a Cristo. E neste ponto, sigo assiduamente, de noite e de dia... vi esplêndidas conversões” (Ep.I).

        

E tinha um verdadeiro propósito. Muitos de nós se confessa com rapidez, quase como um hábito. Com ele isso não era possível.

Uma vez um jovem disse:

-“Sabe? Tive que voltar três vezes para que Padre Pio me desse a absolvição. Eu não entendi porque me mandava ir embora; eu parecia ser sincero, arrependido. Na terceira vez havia em mim uma certa decisão para corrigir-me de um defeito. Sem que dissesse nada, o padre foi breve e me liberou”.

Ele podia fazer coisas assim porque se demorava muito, mas nem a todos era possível. Em algumas Missas, se alguém, após ter se confessado, precisasse de confessar novamente, deveria esperar passar ao menos sete dias. Sim, porque muitos voltavam a San Giovanni até serem absolvidos.

        

Este é um fato que merece um aprofundamento maior. Muitas vezes seus confrades faziam observações a este respeito, recomendando-lhe que desse alguma indulgência. Mas ele respondia: “O faço para o bem dele; não acredita que eu sofro também? Mas se tu soubesses como ficam depois, como não sossegam!”.

         Há, casos de pessoas que partiram de San Giovanni Rotondo revoltados contra o Padre Pio por não terem obtido a absolvição, decididas a não voltarem mais. Mas depois entendiam, logo em seguida, e sentiam um desejo quase irresistível de retornar.

        

Padre Pio amava o pecador, mas era intransigente com o pecado. Eram típicas certas frases suas: “Asseguro, tu vais para o inferno”; “Quando deixarás de fazer porcarias?”; “Não sabes que é pecado mortal? Vai embora!”. A multidão implorava, insistia, mas era difícil que mudasse de opinião daquela vez. Não guardava a fisionomia de ninguém: rico ou pobre, bonito ou feio, ele guardava as almas. Todos em fila, iguais, fosse um ministro ou um operário.

        

Muitos haviam dito:

“Que semelhança deve ter como o juízo de Deus, com as almas todas descobertas”. Um fator humano também contribuía: com a freqüência espera longa, de dias ou mesmo de semanas, havia a necessidade de serem breves, pelo grande fluxo, de modo que as pessoas preparassem bem o que iriam dizer. Era o momento de pensar, passar e repassar o próprio discurso.

         Se sabia, e diziam, que ele era dulcíssimo quando alguém estava realmente arrependido; prático em guiar as almas dizendo algum elogio; paciente, logo após a confissão, ainda escutava. Certamente, trabalhava muito com a Graça de Deus para predispor as almas, para fazê-las compreender a gravidade do pecado.

         Do Padre Pio confessor ficou impresso o gesto solene como qual dava a bênção pronunciando as palavras de absolvição. Todos os sacerdotes absolvem; mas a absolvição através de Padre Pio trazia uma paz que era um verdadeiro dom de Deus. Muitas vezes, com um pequeno gesto. Um sacerdote entendia ver, enquanto Padre Pio levantava a mão, uma pequena gota de sangue que se acendia no meio da chaga; ele percebeu um grande significado; deve ter sentido o quanto custava ao padre as confissões.

Fonte: http://www.derradeirasgracas.com/2.%20Segunda%20P%C3%A1gina/O%20Santo%20Padre%20%20Pio.htm